무교의 기원과 변천사 및 축제활용성

조 성 제 <무천문화연구소>

1. 서론

무교의 기원을 논하기 위해선 상고사의 자료들을 살펴보지 않을 수 없다.

그 이유는 巫를 폄하한 시대상황에 따라 무에 대한 기록을 찾기 힘들기 때문이다.

그러나 무교는 우리 할머니들의 생활의 지혜요, 삶 그 자체였으며 오랜 세월 우리들과 함께 하면서 우리 민족 심성의 원형이자 민족의 정체성이라 생각한다.

무교를 이야기 하면 가장 먼저 떠오르는 것이 사제인 무당과 그들의 의식인 굿이라고 할 수 있다.

무교의 역사를 이야기 하면서 무당과 굿을 제외하곤 이야기 할 수 없다.

하여 먼저 굿은 어디서 비롯되었는가 하는 것부터 살펴보려 한다.

굿은 무교의 사제인 무당들이 하늘에 제를 지내는 행위를 일컫는 말이다.

굿은 인간이 시대를 살아가는데 꼭 필요한 그 시대의 정서를 우리 가슴에 심어주고, 굿이라는 형태를 빌려서 좁게는 개인, 나아가서는 마을단위, 더 나아가서는 나라의 안녕과 풍요를 기원하면서 우리 민중들과 함께 하여왔다.

굿이란 말은 얼마나 좋은 말인지 영어에 좋다는 뜻인 굿(Good)이 있고 신을 말하는 갓(God)도 굿에서 나왔다.

각 지방마다 굿의 형태는 조금씩 다르지만 굿이 추구하는 뜻과 목적은 한가지다.

굿은 우리 민족의 정치, 경제, 역사, 종교, 철학, 사상, 문화를 총체적으로 표현한 우리의 정체성의  결정체다.

또한 굿은 현실에서 억압된 인간들의 마음을 해소해주고 화해동심和解同心과 해원상생解寃相生 즉, 살아오면서 생기게 되는 이웃 간의 반목을 풀어버리고 한 마음으로 서로를 위로하면서 상생할 수 있는 계기를 굿이라는 것을 통하여 제공하는 축제적인 기능도 지니고 있다.

이러한 우리의 심성이 담긴 굿을 우리 정신을 잃어버린 시대에 남의 시각으로 남의 정신으로 왜곡되게 바라본 학자들의 기록과 외래 종교의 영향을 받은 많은 사람들이 굿은 미신이라 폄하하며 싫어한다.

한웅천왕은 소도를 만들어 삼신께 제를 올리고 삼신을 조상으로 삼았다.

그 당시 제를 올릴 때 지금 굿의 원형인 춤을 추면서 삼신께 제를 올리지 않았나 하는 생각이다.

상고시대의 소도는 바로 굿을 하든 장소라고 생각한다.

소도에서 굿을 하면서 하늘의 문을 여는 것이다. 그래서 무당들이 굿을 할 때 천문天門을 연다고 한다. 또 어떤 이는 산문山門을 연다고 하기도 한다.

여기서 말하는 천문은 하늘의 문이고 산문은 소도의 문으로, 산의 문도 될 수가 있다. 또 마을굿을 할 때 지방에 따라서 골매기문이라고도 한다.

2. 무교의 시작과 상고시대의 무교

굿에 대한 기록은 우리 문헌에서는 거의 찾아볼 수가 없어 굿의 기원을 찾아보기는 어렵다.

문헌으로 전하는 가장 오래된 종교적 제의로는 <삼국지/위지 동이전>에 전하는 부여의 영고와 고구려의 동맹, 예의 무천 같은 제천의식을 들 수 있으며 이러한 제천의식들이 굿의 원형들이라고 생각한다.

무당에 관한 직접적인 기록은 <삼국사기>와 <삼국유사>에 전하는 신라 제2대 남해왕 조를 보면 남해왕은 차차웅으로 불렸는데, 이 말은 무당을 나타내는 말이라 한다.

남해왕은 시조의 묘를 세워 친누이동생 아로阿老로 하여금 제사를 주관케 하였다는 기록이 있다.

이 기록들은 굿의 기원을 밝히는 데는 별로 도움이 되지를 않는다.

굿의 기원은 인간이 태어나면서부터 제천의식에서 비롯되었다고 보아야 하기 때문에 남해왕보다 더 훨씬 위로 올라가서 살펴야 할 것이다.

그 이유는 무가에 나오는 많은 어원들이 한인시대부터 시작하기 때문이다.

한인천제, 한웅천왕, 단군왕검 세 분의 시대에 종교행사는 하늘을 살피고 교신을 하는 제천의식으로 압축할 수 있다.

그러므로 많은 주문(사설)을 낭독하고 큰 동작으로 몸짓을 하여 원하는 바를 전달하려고 했을 것이다.

우리 속담에  「쇠꼬리 쥔 놈이 임자」란 말이 있다. 이 말은 그 당시 쇠꼬리를 쥔 사람이 임금이라는 말일 것이다.

旄旄牛尾   舞者所持以指麾 란 기록이 있다. <강희자전>

모모우미   무자소지이지휘

이 말은 모는 희고 털이 긴 소의 꼬리다. 춤을 추는 자가 쥐고서 흔든다는 것으로 무당이 제사를 지낼 때 모우旄牛라는 털이 긴 소의 꼬리를 쥐고 흔들며 춤을 추었다는 것으로, 굿의 시작이라고 생각할 수 있다.

또 이 말은 천제를 드릴 때 모우旄牛라는 흰 소를 잡았다는 말이다.

지금도 무당들이 굿을 할 때 부채 끝에 긴 천을 달아 그것을 쥐고서 춤을 춘다.

이러한 행위도 흰 쇠꼬리를 쥐고서 춤추던 그 때의 풍습이 아닌가 한다.

또 풍물패들의 놀이에서 상쇠는 전립의 꼭대기에 흰 깃털을 달고 상모를 돌리는 것도, 그 당시 무당이 손에 쥐고서 춤을 추던 것을 지금은 모자 위에 올려서 돌리는 것이다.

이런 의식은 철 따라 춘분마지, 하지마지, 추분마지, 동지마지로 이어졌다.

이런 연유로 우리는 지금도 봄에는 꽃맞이, 여름에는 유두마지, 가을에는 햇곡마지 겨울에는 동지마지 굿이라 한다.

그 당시 굿을 하는 장소를 나타낸 기록이 있다.

土地高者曰丘 因高以事天 高於地上이란 기록이다. <강희자전>

토지고자왈구 인고이사천 고어지상

땅이 높은 것을 구라고 한다. 높으므로 하늘을 섬기는 일을 한다. 고로 땅위에 있다. (丘事天)

이 기록은 바로 하늘을 섬기는 장소를 기록한 것으로 바로 천제天際를 올리는 장소를 나타낸 것으로 볼 수 있다.

因下以事地   故於澤中 <강희자전>

인하이사지   고어택중

낮게 있음으로 해서 땅에 제사 지낸다. 고로 물 가운데 있다.(丘事地)

이 기록은 지신地神에게 제사를 하는 장소를 나타낸 것이다.

또 굿을 할 때에는 반드시 모旄를 꽂고 반드시 춤을 추었다는 기록이 있다.

丘非人爲之曰丘    丘前高後下旄 <강희자전>

구비인위지왈구    구전구후하모

구는 사람을 위한 언덕이 아닌 것을 구라고 한다. 언덕은 앞이 높고 뒤가 낮은데 모를 꽂는다.

그 당시 제사를 지낼 때는 반드시 모旄를 혈구에 꽂았다는 것을 기록한 것이다.

이 모를 꽂는 풍습이 지금도 남아 있다.

바로 굿을 할 때 떡시루에 서리화를 꽂거나, 마을굿을 할 때 봉죽화 또는 서리화를 크게 만들어 세우는 것이다.

그리고 사찰의 당간지주 역시 이 모를 꽂는 풍습이 전해진 것이다.

단군조선 때 시작되어 <예>로 이어진 무천舞天은 바로 하늘을 향해 춤을 추었다는 뜻이다.

또 영고迎鼓는 북을 치며 마지 한다는 의미로, 동맹東盟은 동쪽하늘에 뜨는 해와 달에게 짐승의 피로써 해혹복본을 맹세하는 행위이므로, 이것들은 바로 동쪽에 제물을 차리고 북을 두드려 춤을 추면서 해와 달이 뜨는 것을 맞이했다고 볼 수 있다.

이것이 지금도 행하고 있는 일월마지 굿이다.

그러다 부루단군 시대에 와서 하늘만 위하는 굿이 아닌 조상을 추모하는 의식과  팔가八加에서 단군왕검을 숭배하는 의식을 종족의 특징을 살려 만들어지면서 여러 형태의 굿거리가 생겨났다고 해석할 수 있다.

조선시대에 만들어 진 <무당내력>이라는 책을 보면 굿을 할 때는 칠성제석거리를 비롯한 모든 거리에서 반드시 단군을 먼저 청배를 하였다고 기록되어 있는 것은 부루단군 시절에 우리가 하는 형태의 굿거리가 생긴 것으로 유추할 수 있다.

그러면 무당의 시작은 언제인가?

서울대학교 규장각에 소장된 가람문고본에 난곡蘭谷이라는 호를 가진 사람이 조선조 말기에 무당에 대한 기록을 <무당내력巫黨來歷>이란 책으로 남겼다.

이 책에 서문에「상원 갑자 10월 3일 신인이 태백산 박달나무 아래에 강림하니 이가 바로 단군檀君이다. 이에 신교를 창설하여 교화시켰다. 장자 부루扶婁는 어질고 복이 많은 까닭에 인민이 존경하고 신임하여 후일 터를 골라 단을 쌓고 토기에 벼 곡식을 담아 풀을 엮어 가려 놓으니 이를 가르켜 <부루扶婁단지> 또는 <업주가리>라고 하였다. 매년 시월에 새곡식으로 시루떡, 술, 과실을 올려 치성 기도하였다. 기도 시에는 반드시 나이 많은 성숙한 여자를 쓰는데 세상에서는 이 사람을 무인巫人이라고 불렀다. 그 후 무인의 수효가 증가하여 무당이라고 이르게 되었다.」라고 기록되어 있다.

상고시대의 무당은 하늘에 제를 올리고 백성들에게 계를 가르쳐 교화하는 것을 주 임무로 하였기 때문에 당연히 한인천제, 한웅천왕, 단군왕검 그 자체가 제사장이었던 것이다.

그러나 이 기록을 보면 무인巫人이라는 공식적인 말이 부루단군이 돌아가시고 백성들 사이에 일어났던 부루단군을 추모하는 과정에서 자연적으로 생겨났음을 확인할 수 있다.

이렇게 부루단군을 추모하는 과정에서 나이 많은 성숙한 여자들에게 영적인 힘이 생기게 되면서 자연적으로 발생한 무인이라 불렀다고 했으니 제사장이 아닌 일반 백성들 사이에서 처음으로 무당이 탄생하는 과정이다.

<삼한관경 본기 제4편｣에 「한웅천왕이 제사를 지내려 갈 때 풍백은 천부를 거울에 새겨 앞서가고 우사는 북을 치며 주위를 돌면서 춤을 춘다.』라고 하였다.

여기서 풍백이 천부의 거울을 들고 앞서갔다는 것은 거울은 태양이며, 신체神體로 왕권을 상징하는 것이다.

이것은 지금 무당들이 지니고 있는 명두明斗로 볼 수 있다.

또 우사가 북을 치며 주위를 돌면서 춤을 춘다는 것은 하늘의 신을 맞이하러 가는 사람, 즉 무당들이라고 할 수 있다. 북을 치면서 주위를 돈다는 것은 지금 여러 명이 소고를 치며 원을 그리며 도는 소고춤으로 전해졌다고 생각한다.

<설문해자>에

能劑肅事神明也    在男曰覡   在女曰巫 라 하였다.

능제숙사신명야    재남왈격   재여왈무

<초어楚語>에

神明降之在 男曰覡女曰巫 란 기록이 있다.

신명강지재 남왈격여왈무

즉, 남자 무당은‘격覡’, 여자 무당은 ‘무巫’라는 기록이다.

또 ‘격覡’을 축祝이라고 한다.

남자 무당인 ‘축祝’이 하는 종교행위는 제사를 주관하고 축문祝文을 읽는 행위이다.

오늘날 법사라고 불리는 경을 읽는 사람들이 모두 남자라는 것을 알 수 있다. 이들의 의식에서 제사의 기틀이 마련되었다고 볼 수 있다.

여자 무당인‘무巫’가 하는 행위는 하늘에 원하는 바를 몸짓으로 표현하였는데 그것이 지금의 굿으로 발전하였다고 볼 수가 있다.

<설문해자> 에 ‘무巫’를 이렇게 기록하였다.

女能事無形    而舞降神者也  象人兩袂舞形’

여능사무형    이무강신자야  상인양몌무형

여자가 형체가 없는 일을 능하게 하는 것은, 춤을 춤으로써 신을 내려오게 하는 자로, 긴소매의 옷을 입고 춤추는 사람의 형상이다.

이 기록은 무당들이 굿을 할 때 소매가 긴 옷, 즉. 철릭이나 장삼을 입고 춤을 주었다는 것을 말해준다.

<산해경/해외서경>의 기록을 보면 무함국巫咸國에 대한 기록이 나온다.

「무함국은 여축의 북쪽에 있다. 오른손에는 푸름 뱀을 왼손에는 붉은 뱀을 쥐고 등보산에 있는데, 이 산은 여러 무당들이 하늘로 오르내리는 곳이다.」

즉, 무함 ․ 무즉 ․ 무반 ․ 무팽 ․ 무고 ․ 무진 ․ 무례 ․ 무저 ․ 무사 ․ 무라 등 열 무당은 무함국에 거주하던 무당이며, 이들은 최초의 신의神毉였을 것으로 생각하게 하는 기록이 있다.

<희남자 설산훈>에 「醫師在女曰巫 의사재여왈무」라는 말이 있다.

또 <대황남경>를 보면 『무산巫山이라는 곳이 있는데 그 서쪽에는 황조黃鳥가 있다. 천제의 약을 넣어둔 곳간이 여덟 채인데 황조가 무산에서 이 검은 뱀을 살피고 있다.』라는 기록이 있다.

<해내남경>에도 무당들은 불사약을 가지고 있다는 기록들이 나오는 것으로 봐서 그 당시 무당들은 제사장의 개념보다 신의神醫로서 존재하였다는 것을 알 수 있다.

이 말은 바로 무녀가 바로 의사라는 말이다. 지금도 병원이나 의사라는 뜻의 ‘의’(毉)자에 무당이라는 뜻이 담겨 있다.

3. 고구려의 무교

고구려의 巫風을 살펴보면 무당이 사람의 병을 알아맞히고 뱃속의 태아의 후를 알아맞히며 능히 전재지이 재앙을 예언 한다.

무당은 인귀人鬼가 자기에게 내렸다고 말하고, 시조와 왕사에 제사지냈다.

그 당시 국가의 재난이 있을 때 반드시 사무師巫에게 물은 것을 알 수 있다.

고구려 시대에  관한 기록은 《삼국사기》에서 찾아볼 수 있다.

유리왕 19년(AD1년) 교제를 지낼 때 제사에 쓸 돼지가 도망가자 탁리와 사비가 돼지의 각근을 끊어버려 왕이 그들을 구덩이에 던져 죽어 버렸다.

그 후 왕이 병이 들어 무당이 말하길 탁리와 사비가 빌미가 된 것이라 하여 굿을 하자 곧 병이 완치되었다.

차대왕 3년(AD148) 무당이 호괴狐怪를 말하여 왕에게 덕을 닦기를 권하였다.

산상왕 13년(AD209년) 무당이 뱃속의 아이가 왕후가 될 것을 예언하다.

동천왕 8년(AD234) 태후 우씨가 죽은 후 무당이 왕신이 내려 능 앞에 소나무 일곱 겹으로 심었다

보장왕4년(AD645) 여름 5월당나라가 침공 시 주몽사에 무당이 제사 지내다.

4. 백제의 무교

백제는 삼국의 다른 나라와 달리 무속의 기록이 별로 없다.

백제의 근본이 부여와 고구려라는 것을 생각하면 백제의 무속도 고구려와 비슷하지 않나 유추해 볼 수 있다.

《후주서》에 『백제는 음양오행의 술을 풀이하였고』《삼국사기/백제본기》에 시조 온조왕 25년에 왕궁의 우물물이 넘치고, 머리하나에 몸이 둘 달린 소가 태어나자 일관日官에게 물었는데, 여기서 일관이 바로 무당이라고 볼 수 있듯이 백제도 역시 무풍巫風을 숭상하였음을 알 수 있다.

《삼국사기》에 의하면 의장왕 20년에 귀신이 「백제는 망한다.」하고 땅 속으로 들어가 버려 그곳을 파보니 거북이 등에 『백제는 월륜月輪같고 신라는 월신月新 같다는 의미를 무당에게 물으니 차면 기울고 차지 않으면 점차 차게 된다고 하니 무당을 죽여 버렸다는 기록이 있다.

5. 신라의 무교

신라는 고구려와 백제보다는 무풍이 훨씬 강했다는 것을 기록 등으로 알 수 있다.

신라 방언에 무당을 차차웅次次雄이라 하는데, 웅雄을 무당이라 하는 것은 신시 환웅으로 비롯되었다고 한다.

남해 차차웅이 그의 친누이 아노阿老로 하여금 시조의 사당에 제사를 주관하게 하였다는 기록으로 봐서 신라도 역시 무당으로 제사를 숭상하고 귀신을 섬겼다는 것을 알 수 있다.

차차웅이 무당이니 아로阿老 역시 무당임을 알 수 있다.

신라는 삼국에서 불교를 가장 늦게 국교로 공인한 나라로 법흥왕 15년에 이차돈의 순교를 계기로 불교를 공인하였는데 고구려나 백제보다 155년이 늦었다는 것은 그만큼 무풍이 거셌다는 것을 말해준다.

또 신라는 법흥왕이 율령을 반포할 때까지 신라왕들의 호칭이 거서간 이사금, 차차웅, 마립간으로 호칭한 것은 왕권을 상징하기 보단 제사장의 개념이 훨씬 더 강하다는 것을 알 수 있다.

그때까지 신라의 모든 정치는 6부족장들이 하였기 때문이다.

또한 신라의 금관이라는 것 역시 왕권을 상징하는 것이 아니라 제사장이 천제를 지낼 때 썼다고 볼 수 있다.

김유신에 관한 민간설화에 천관녀天官女의 집을 찾아간 백마의 목을 쳤다는 것은 그 당시 무당이 중심세력에서 밀려 더 이상 국가의 중대사를 논하는 대상이 무교에서 불교로 넘어갔다는 것을 반증하는 대목이다.

여기서 천관녀를 기생으로 전하고 있지만 사실은 신녀 즉, 무당이다.

또 김유신의 어머니가 萬明부인이다. 만명이란 이름에서 그녀도 무당이 아니었을까 생각해 본다. 그 이유는 무당으로 활동하지 못하고 죽은 사람을 만명, 또는 말명신이라고 하기 때문이다.

이렇게 고구려 소수림왕 2년(372)에 불교가 유입되면서 그 당시 왕권강화가 최대의 목표였던 왕들은 왕권강화를 위하여 불교를 국교로 지정함으로써 민족의 정체성을 대표하는 무교는 중심세력에서 밀려났다.

특히 《삼국유사》와《삼국사기》등에 많은 도승들의 설화 등은 바로 신교, 즉 무교의 이야기라고 할 수 있다.

6. 고려의 무속

고려 때까지만 해도 무풍의 기록들이 많이 나온다.

《고려사/오행지》기록을 보면

현종 12년(1021) 5월 가뭄이 들어 무격을 모아 비가 내리기를 빌었다.

숙종 6년(1101) 4월 과 예종 16년(1162) 윤 5월에 무당을 모아 기우제를 지냈다는 기록이 있다.

인종 원년(1123) 5월 가뭄으로 토룡을 만들어 도성청都省廳에서 기우하였다는 기록이 있으며,

인종 11년(1133) 5월 경오 에는 여무 300명을 도성청에 모아 기우하였다.

인종 12년(1134) 6월 초하루 도성에 무당 250명을 모아 기우하였다.

인종 15년(1137) 5월 임오에 무당을 도성청에 모아 기우하였으며

인종 18년(1140) 윤6월 무당을 모아 기우하였다는 기록이 있다.

명종 3년(1173) 4월 병자에 무당을 모아 기우하였다.

명종 8년(1178)과 명종 19년(1189)에도 무당을 모아 기우하였다.

고종 37년(1250) 무당을 모아 기우하였다.

충렬왕 10년(1284) 5월, 15년(1289), 30년(1304), 32년(1306) 때 가뭄으로 시장을 옮겼으며, 정축에는 도성청에서 무당을 모아 기우하였다.

충숙왕 3년(1316), 5년(1318), 16년(1329) 등 무당을 기우제에 동원한 기록은 수없이 많다.

이것은 그 당시 무당의 사회적 권위는 사무師巫의 자리를 불교에게 넘겨주고 기우제를 하는 무당으로 전락하였음을 보여 준다.

《고려사》의 기록을 살펴보면 왕의 사무師巫의지위는 불교로 넘겼으나 관청에서 많은 일을 하였다는 것을 알 수 있다.

《고려도경》에 『고려의 옛풍속에 백성들이 병이 들면 약을 복용하지 않고 귀신을 섬기며 저주와 주술로써 병을 퇴치한다.』는 기록이 있듯이 고려 때 무풍이 성했음을 알 수 있다.

《희남자 설산훈》을 보면 「醫師在女曰巫 의사재여왈무」라는 말이 있다. 상고시대 때부터 무당이 의사로서 활동하였듯이 고려시대 역시 의사로 활동하였다는 것을 말해주는 기록이다.

또 고려 때부터 무당들이 신의 말이라는 공수를 주었다는 기록을 찾을 수 있다.

이때 무당들은 공창空唱이라 하여 입을 열지 않고 공중에서 꾸짖는 소리가 은은하게 들리도록 술수를 부려 사람들을 현혹하였다는 기록이 있는데, 조선시대 초기에 가장 성행하였다.

또 사무師巫의 직위를 상실한 무당들은 무고 저주詛呪 무고巫蠱 등을 일삼았으며 금성대왕 등 성황신을 모시게 되었다.

《고려사/명덕태후전》과 공양왕 조에 무당들이 궁중을 드나들며 많은 신임과 사랑을 받았다는 기록이 있다.

《동국통감》충렬왕 25년(1299)에는 가무가 뛰어난 무당들을 궁중에 두고 남장男粧이라 칭하고 새로운 소리를 가르쳤다.

고려 때는 별례기은도감別例祈恩都監(별기은)이라 하여 나라의 환난患難이 없도록 기도祈禱하는 일을 맡은 임시臨時 관아官衙로 명종明宗 8년(1178)과 고종高宗 4년(1217)에 두어 무당들이 제사지내기 하였다.

또 그에 따른 피해를 없애기 위하여 별기은 폐지상소를 김자수金子粹가 올렸다.

이 상소의 내용에는 「금주령이 엄한 데에도 술 마시기를 제멋대로 하고 큰길 사거리에서 북치고 피리 불며 노래하고 춤추기를 하지 않는 바가 없다.」고 한 것으로 봐서

고려 때 까지만 하여도 무교의 지위는 어느 정도 인정받고 있었다고 볼 수 있다.

또《고려사》를 보면 무당은 근본이 없이 귀인이나 천인이나 모두 될 수 있다고 하였으며, 도읍인 개성군에서는 상류집안의 여자가 무당이 되면 선관仙官이라 하고, 하류 집안의 여자가 무당이 되면 무당이라 불렀다고 한다.

선관들은 고려 왕실의 안녕과 복을 기원하는 팔관회를 주관하게 된다,

충숙왕 때 좌정승 강융의 누이가 무당이 되어 선관이라 부르며 송악사에서 받들었다.

충혜왕 후4년(1343) 무당들에게 처음으로 삼베와 곡물로 세금을 거두었다는 기록이 있다.

우왕 13년(1387) 2월에 말馬을 세금으로 거두었다.

《동국통감》기록에 인종 9년(1131)에 무풍을巫風을 음사淫祀로 규정하고 무당을 도성 밖으로 쫓을 것을 명하자 무당들이 은병 1백여 개를 거두어서 권귀權貴에게 뇌물을 주고 도성 출입금지를 늦추었다.

그러나 그 후로 무당들은 도성에 들어갈 수 없었다.

고려 명종 때 이규보(李奎報, 1168~1241)가 이웃에 사는 늙은 무당이 나라에서 내린 금령禁令으로 개경에서 쫓겨나는 것을 보고 지은『동국이상국집(東國李相國集)/노무편老巫篇』에서 보듯이 이때부터 무풍에 대한 억압이 시작되었다.

그러나 고려 최대 축제 중 하나인 팔관회에서는 반드시 무당들이 주관하는 제사를 올렸다는 것을 알 수 있다.

그럼에도 불구하고

《고려사》의 기록에 따르면 주목할 것은 주금呪噤업이 있었다는 것이다.

주금사는 당나라 때 정식으로 국가에서 임명한 후 고려도 이제도를 받아들여 주금사를 잡과 시험으로 선발하였다는 기록이 10세기부터 보인다.

주금사는 전의시典醫侍에 속하고 의약과 치료를 담당했다.

목종 때(998~1009) 태의감太醫監, 감監, 소감少監. 승丞 , 박사博士, 의정醫正이 있었다.

문종 (1047~1083) 때 감은 1명(정4품), 소감은 2명(정5품). 박사와 승은 각각 2명(종8품),

의정 2명(종9품), 조교助敎와 주금박사呪噤博士 각 1명(종9품), 그 외 의침사, 주약, 약동, 주금사, 주금공 등이 있었다.

《고려사》를 보면 의종 16년(1162) 도사와 승려 수백 명이 재초齋醮를 설하여 그 경비가 많았다.

충선왕(1308) 때 원나라가 사신을 보내 도사와 승려가 본분을 지킬 것으로 당부하였다는 기록이 있다.

공민왕 19(1370) 4월 명나라 태조는 도사 서사호徐師昊를 보내 산천에 제사하고 비석을 세웠다. 서사호는 명나라 조천궁 즉, 도교남쪽 풍천에 세우려고 하였다.

이러한 기록으로 고려시대는 무풍뿐만 아니라 대륙에서 전해진 도교 사상도 상당히 번성하였다는 것을 알 수 있으며 이 시대에 무풍과 도교가 습합되어 지금에 이르지 않았나 생각한다.

7. 조선시대의 무교

조선시대에는 숭유억불 정책의 일환으로 불교와 함께 무속도 탄압하여 무당들을 천민으로 떨어졌지만 왕실과 관청에서 아주 무시한 것은 아니라는 것을 기록으로 알 수 있다.

정책으론 탄압하였지만 일반 서민들 사이에는 여전히 무풍이 성행하였으며 필요에 따라 많은 왕족과 사대부들이 믿고 의지하였다는 것을 알 수 있다.

《국조보감》의 기록을 보면 태종 13년(1413)을 비롯하여 16년, 18년에 무당을 모아 홍수와 가뭄의 해소를 빌었다.

《왕조실록》의 무당이 기우제를 지낸 기록을 열거하면 다음과 같다.

태종 원년(1401년) 우사단雩祀壇에서 기우

태종 5년 5월 송악의 큰우물에서 기우

태종 10년 5월 무당 70명을 모아 백악산당에서 기우

태종 11년 가을 예조에 명하여 산천의 토신에게 기우

태종 16년(1416) 여름 5월 무당을 우사당에 모아 기우

태종 18년(1418) 6월 한양과 개성에 무당을 모아 3일 동안 기우

세종 5년(1423) 5월 무녀를동방으로 모아 3일 동안 기우

세종 7년(1425) 6월 무당을 모아 동쪽 밖(東郊)에서 기우, 7월 옛 제도를 따라 무당과 내시를 보내 기우

세종8년(1426) 여름 우사단에서 무당을 모아 기우

세종17년 여름 한강에 무당을 모아 기우

세종18년(1436) 무당에게 백미白米를 주고 기우케 했더니 모두 응했다.

세종 28년(1446) 4월 무당을 모아 기우

성종 5년(1474) 기우하는 무녀에게 행향별감行香別監 함계중咸繼重이 녹피 한 장씩 주었다.

성종 16년(1485) 6월 무巫와 승僧이 기우하는 것이 주나라 때부터 행해졌으니 무방하다는 승정원 상소

중종 39년(1544) 6월 기우하는 무녀에게 상을 주다.

《태조실록》태조 4년(1392) 무당이 강비에게 태조의 낙마를 예언하다.

태종 18년(1418) 2월 형조에서 무녀 가이加伊가 기도에 능하지 못하여 성녕대군의 병환이 낫지 않는다고 법으로 다스려야 한다고 상소하였다.

세종 2년(1420) 6월 여름 세종이 병상에 누웠을 때 대비가 무당을 시켜 천신에게 제사지내도록 했다.《然藜室記述》

성종이 병상에 들자 대비는 무당을 불러 기도를 시켰다.《海東名臣傳》

《연산군일기》동궁  바깥 뜰에서 무녀들이 북을 치고 퉁소를 불며 큰 제사를 지냈다.

연산군 9년(1503) 국무國巫 돌비乭非가 세속을 우롱하고 현혹시켜서 본부에서 그녀를 잡아 죄를 다스리려 하였으나 도망쳐 나타나지 않고, 놋쇠방울과 부적 4장을 찾았을 뿐이다.

연산군 때 지평持平 권헌權憲이 성수청 폐지를 상소하였으나 연산군은 듣지 않았다.

연산군 11년 9월 원주 기생 출신 박나인이 가무가 뛰어나 많은 사랑을 받았는데 그가 죽자 무당의 말을 들어 몸소 무당이 되어 노래를 지어 부르고 춤을 추었다.

모든 선비들을 쫓아버리고 태학太學을 비워놓고 그기에 무격巫覡들을 모아 음사淫祀만을 베풀었다.

중종 10년(1515) 윤4월 국무 돌비가 궁을 드나들면서 재앙을 물리치고 복을 빈다고 재화財貨와 어의御衣를 포상 받아  집으로 돌아갔다.

명종 때 문정왕후는 무당을 좋아했다.《李德洞/松都紀異》

선조 8년(1575)에 인순왕후 병상에 무당이 치유를 위한 기도하였다. 《文獻備考》

광해군 때 승지承旨 한효중韓孝仲은 궁중을 출입하는 무당을 척결할 것을 상소

숙종 13년(1687) 무당 막례莫禮가 곤복袞服을 입었다고 섬으로 유배시켜 죽게 하라고 명하였다. 이 때 곤복은 신복을 의미하는 것이라 여겨진다.

이익의 《성호사설》에 이르길, 대내大內로부터 주읍州邑에 이르기까지 무도 주무主巫가 있었는데, 마음대로 출입하기 때문에 백성들의 풍속이 미연靡然해 졌다. 대내大內를 출입하는 자는 국무녀國巫女였으며, 주읍州邑을 출입하는 자는 내무당內巫堂이었다.

고종 때 명성황후의 총애를 받던 무녀 이성녀는 진령군眞靈君, 윤성녀는 현령군賢靈君이라는 군호를 받았다.

조선의 무격 소속기관

성수청星宿廳

성수청은 성신청星辰廳이라고도 하는데, 조선 전기 나라무당인 국무國巫를 두고 국가와 왕실을 위해 복을 빌고祈福, 재앙을 물리치는(禳災) 굿을 전담한 국가 공식 무속 전담기구라고 할 수 있다.

무당들은 자신들이 모시는 신들을 성수님이라고 호칭하는 것을 생각하면 성수청의 기능이 무엇인지 금방 알 수가 있다.

조선시대는 숭유억불 정책으로 무교를 음사陰祀라 하여 배척하였는데 어찌 국가에서 성수청을 두어 국가와 왕실의 복을 빌고, 재앙을 물리치는 굿을 하였을까 하는 생각도 가지게 된다.

그러나 무교는 옛날부터 지금까지 지위고하를 막론하고 남모르게 의지하며 믿고 지내온 것이 바로 우리 민족의 심성이었다는 것을 생각하면 이상할 것도 없다.

이 성수청이란 곳도 조선시대에서 갑자기 생긴 것이 아니라 고려시대, 더 나아가서는 통일신라시대에도 존재하였다는 것을 알 수 있다.

고려시대에는 별례기은도감別例祈恩都監(별기은)이라 하여 나라의 환난患難이 없도록 기도祈禱하는 일을 맡은 임시臨時 관아官衙로 명종明宗 8년(1178)과 고종高宗 4년(1217)에 두었다는 기록이 있듯이, 조선왕조도 고려 때 왕실의 별례기은도감別例祈恩都監을 대신하여 성수청을 두었다.

성수청과 관련된 기록은 『성종실록成宗實錄』, 『연산군일기燕山君日記』, 『중종실록中宗實錄』에 걸쳐 모두 10회 정도 나오는데 대부분 성수청을 폐지해야 한다는 상소들이다.

그러나 연산군일기燕山君日記에 따르면 연산군 9년(1503년) 5월 1일에 전교하기를 “성수청에 국무國巫를 둔 것은 그 유래가 이미 오래되었다”고 했으며, 또 12년(1506년) 3월 15일에 전교하기를 “성수청의 도무녀都巫女와 수종무녀隨從巫女들에게 잡역雜役을 면제시켜 주라”고 했다.

이 기록으로 봐서 성수청의 최고무녀를 도무녀都巫女라고 하였으며, 그 외 무녀들을 수종무녀라고 하였다는 것을 알 수 있다.

우리가 흔히 부르는 국무國巫라는 명칭은 왕실과 나라의 안녕과 복을 기원하는 무녀를 통칭하는 것으로, 국가적 차원의 공식적인 굿을 거행하는 국무國巫는 한명이 아니라 여러 명이 있었다.

그리고 조선시대에 국무가 굿을 하는 장소는 궁궐 안이 아니라 조선 팔도의 명산에서 제사를 드렸는데, 감악산, 덕적도, 목멱산 등 여러 곳에 있었으며, 대표적인 장소가 송악, 즉 개성의 국무당이었다.

성종 9년(1478) 11월 홍문관 부제학 성현은 상소문을 통해, 성수청을 성내에 두고 있으면서 백성만 무속행위를 못하게 한다면 잘못이라는 주장하였으며, 중종 1년(1506) 10월 소격서昭格署와 성수청을 혁파하라는 조광조 등의 상소를 마지막으로 성수청은 사라진 것으로 보인다. 국가적 차원의 공식적인 굿을 담당하는 성수청은 사라졌지만 왕실 내행內行의 별기은別祈恩은 유생들의 반대 속에서도 조선 말기까지 지속적으로 행해졌다.

그 외 소격서와 각 관아의 부군당, 그리고 왕실의 산실청, 사신의 무사귀환을 기원하는 사신당 등 조선시대는 공식적으로 무녀를 탄압하고 배척하여 도성 안에는 무녀들의 거주를 금지시켰지만 많은 곳에서 무녀들이 공식적으로 활동했다는 것을 위에 열거한 기록에서 찾을 수 있다.

동서활인원東西活人院

세종 11년(1429) 예조에 계를 올려 각 관官과 마을 민호民戶에 가까이 사는 무격으로 활인원을 두게 하였다.

조선시대의 의료기관인 동서활인서는 많은 백성들이 치료받을 수 있는 유일한 국립의료기관이다. 이 활인서에 무녀들을 배치되어 한의사들과 함께 환자를 치료하게 하였다. 그리고 중요한 것은 이 동서활인서의 운영비는 거의 무세巫稅로 충당하였다고 기록되어 있다.

또한 무녀가 담당하는 마을에 일 년 동안 질병 등 별 탈 없이 지나가면 세금을 감면해 주기도 하였다.

동서 활인원은임진왜란 때 폐지되었다가 광해군 4년(1612)에 다시 설치하였다.《光海君日記》

무업세巫業稅 및 신세포神稅布

《고려사》에 충혜왕 후4년에 무업巫業과 장업匠業에 세포를 거둔 것이 시작이다.

그 당시 무당들의 세금을 업세業稅라 하여 구리와 면포, 말 그리고 쌀과 돈으로 내었다.

조선조 세종 때 호조에서 책정한 무녀들의 세금을 보면, 국무당國巫堂은 9근, 전의 국무당은 8근, 송악松嶽무당은 8근, 덕적德積무당은 6근, 삼성三聖무당은 6근, 당무녀堂巫女는 2근, 일반무녀는 1근을 수납하도록 하였다.

그 당시 정승에 해당하는 정 ․ 종일품들이 세금이 10근 이었고, 말단 종8품은 8냥쭝이었다는 것을 비교하면 국무당을 비롯한 무녀들의 세금이 얼마나 과중하였다는 것을 알 수 있다.

조선 중종 때 실학파들은 무당들에게 세금을 부과한다는 것은 국가에서 무속을 인정하는 것이므로 무당들의 세금인 무세를 없애야 한다고 주장하면서까지 무속을 말살하려고 했다.

그러나 무속을 말살시키려는 많은 시도와 노력에도 불구하고 조선 중반부터는 무당들의 세금이 지방제정 수입에 막대한 부분을 차지하는 재원이 되었다.

영조 20년 (1744)에 발간된 ‘속대전續大典’의 기록에 정식국가 수입 항목으로 무녀마다 베 한 필씩을 무세로 거두었다는 기록이 있다.

이것은, 그 당시 무세를 국가의 정식 수입항목에 포함할 수밖에 없을 정도로 국가 수입에서 큰 비중을 차지하고 있었다는 것을 말하는 것이다.

또 19세기 국가재정을 기록한 《만기요람萬機要覽》을 보면 평안도와 황해도 무당을 제외한 전국 무당들에게서 거둬들인 무세가 총 1,326필 이라고 한다.

이 기록은 19세기 무세를 납부한 무당이 1,326명 이었다고 볼 수 있다. 그러나 세금을 내지 못하고 숨어 다닌 무당들까지 추산한다면 황해도 이남에 거주하는 무당의 숫자는 2,000명 이상이 아니었을까 예상할 수 있다.

특히 평안도와 황해도 무당들의 무세는 지방관찰사가 직접 징수하여 북방을 경계하는 국방비로 사용되었다고 기록되어 있다.

지금이나 그때나 국가재정에서 가장 많은 부분을 차지하는 것이 바로 국방비라고 한다면 평안도와 황해도 무당들의 숫자가 많았다는 것과 또한 걷어 들인 그 무세가 엄청난 금액이었다는 것을 유추할 수 있다.

이렇게 무세는 지방재정의 중요한 수입원으로 지방관의 재량권에 의하여 무세가 걷히게 되었다. 그러다 보니 탐관오리들은 지방재정을 확충한다는 명목아래 더 많은 무세巫稅를 걷기 위하여 무세의 종류를 늘려 더 많은 세금을 거둬들였다는 것을 기록으로 알 수 있다.

초기에는 무세로 무업세巫業稅만 있던 것이 점차 ‘무업세’ 외에 ‘신당퇴미세神堂退米稅’ ‘신포세神布稅’란 명목으로 세금을 수탈해 갔다.

신당퇴미세는 신당에 바쳐진 제물 중 쌀이나 돈 등을 내릴 때 일정부분을 세금으로 내야 한다는 것이며, 신포세는 무녀들이 내는 세금이 아니라 일반 백성들이 내는 세금으로, 신을 믿기 때문에 내는 세금이다.

즉 굿이나 치성을 드리는 것은 신을 믿기 때문에 하는 의식이므로 정성을 드릴 때 일정부분의 면포나 금전 등으로 세금으로 바치게 하는 특별소비세라고 할 수 있다.

손노선의 조사연구에 의하면 《만신연록기萬神年錄記》 의 기록에 조선 말기에 과중한 무세로 인하여 무당들이 무업을 접는 경우가 많았다고 한다.

그러자 굿판에서 수입을 얻어 온 <풍류방>의 악사들도 자기들의 수입이 줄어들자 궁여지책으로 굿판에서 얻은 수입 중 일정부분을 갹출하여 정립해 두었다 무세를 낼 시기에 무당들의 무세를 들어주었다는 기록을 발견하였다고 한다.

무당들의 무세는 일 년에 초기에는 두 번을 내었지만 나중에 한 번씩 내었다고 한다.

그러나 무세의 종류가 늘어나면서 무당들은 일 년에 한 번씩 내는 무세와 수시로 내는 신당퇴미세, 그리고 신포세까지 감당해야하는 무당들은 많은 세금 때문에 무업을 접을 수밖에 없었다는 것을 이해할 수 있을 것 같다.

8. 근대사회의 무속

일제강점기엔 신도와 무속이 같다는 논리를 편 일본의 논리로 인하여 무속은 극히 움추려 들었다.

남산에 있던 국사당을 인왕산으로 옮겨 버리고 그 자리에 신사를 세우는 등 무속이 우리 민족의 정체성이 살아 있는 종교라는 사실을 안 일본은 심지어 굿을 할 때마다 주재소에 신고를 하게 하여 무업활동을 극히 제한하였다.

특히 무업을 원시적인 여성들의 종교라고 하여 무속으로 부르게 되었으며, 미신으로 치부해 버렸다.

수천 년 내려 온 민족 종교 무교의 변천사를 볼 때 외래종교인 불교에 의하여 위세가 축소된 후 민족의 정체성이 상실한 정권이 들어설 때마다 배척의 대상이 되어 왜곡 폄하되어 왔다는 것을 알 수 있다.

그 결과 대한민국이 건국된 후 에도 잘못된 교육으로 인하여 무교는 멸시와 왜곡된 세월을 지내왔다.

유교의 정신으로, 일본의 시각으로 기독교의 잣대로 우리 민족의 정체성이 담긴 민족종교 무교는 살아남기 위하여 변신을 거듭하다 보니 걸레처럼 찢어지고 꿰매어 원형을 상실하고 말았다.

이러한 환경에서 사람으로 대접 받기 위한 무당들의 노력은 오직 금전을 벌어들이는 것 외에 다른 길을 찾지 못하여 세속에 물들고 탐욕에 찌들게 되었다.

9. 축제祝祭의 기원

축제祝祭는 《符都誌/박제상》의 기록에 의하면 신시神市에서 비롯되었다는 것을 알 수 있다.

신시는 나라의 중심을 말하며 그곳에서 반드시 하늘에 제를 올리는 소도라는 곳이 있었다. 신시는 본디 세 가지로 나뉘는데 즉, 정치적인 중심지인 부도符都에서 행하는 것을 신시神市라 하고, 육산물의 중심지에서 열리는 것을 조시朝市라 하고, 해산물의 중심지에서 열리는 것을 해시海市라고 하였다.

신시를 여는 목적은 그 당시에 제족들이 너무나 넓은 지역에 흩어져 살았기 때문에 오랜 세월을 지나다 보면 사투리가 생기듯이 언어가 달라지고 문화가 달라지고 생활풍속이 달라지고, 그러다 보면 마고의 계보를 잊어버리고, 수계정심하는 자세도 잊어버릴 것 같아 10년에 한 번씩 모여 삼신의 뜻을 기리고, 하늘에 제를 지내면서 우리는 하나라는 동질성을 회복하고 달라진 언어와, 문화를 바로잡을 목적으로 신시를 열었다고 기록되어 있다.

여러 곳에서 많은 제족들이 모이다 보니 그 지방의 특산물이나, 희귀한 물건들을 가지고 오게 되었고 그러다 보니 자연스럽게 난장이 열리게 되었다고 생각한다.

이것이 바로 지금 재래시장의 원형으로 지금도 시골 5일장에 가면 볼거리가 많은 것은 그 때부터 시작된 모습이 아닐까 한다.

그 당시 여러 곳에서 많은 사람들이 모이니까 당연히 물물교환뿐만 아니라 여러 가지 재주를 가진 사람들이 자기의 재주를 보여주는 등, 품을 팔아서 경제적인 이익을 추구한 사람도 있었을 것이다.

이때 시작된 여러 가지 놀이가 지금의 광대를 비롯한 우리 민속놀이의 근간이 되었다고 부정할 수가 없을 것이다.

그러니 신시라는 것은 시장 개념과 제사 개념을 함께 가지고 있는 복합적인 축제의 기본인 것이다.

지금도 어느 나라 축제가 되었든 간에 그 장소에는 반드시 난장이 펼쳐진다.

축제는 바로 제사의 개념과 난장이라는 시장 개념이 합해져서 이루어지는 민족 동질성 찾는 모임인 것이다.

그 후 치우천왕이 청구에 수도를 옮기고 신시를 열어 다시 한 번 동이족의 단결과 우리는 하나라는 동질성을 찾았으나 그 후 문헌에서 신시를 열었다는 기록을 찾아 볼 수가 없다. 그 후 약 3000년이 지난 후 신라의 경주에서 신시를 열고 대구에서 조시를, 울주에서 해시를 열었다는 것을 기록에서 찾을 수가 있다.

10. 결론 축제의 활용성

축제祝祭는 한자의 뜻대로 빌고 제사 드리는 것이다.

즉, 천지신명에게 제사 드리는 의식에서 축제가 발생하였다.

그러나 한국의 축제는 놀이문화만 존재한다.

천지신명에게 초복축사招福逐邪를 기원하는 의식인 제사의 기능이 사라졌다.

굿이란 의식을 종교적인 행위로만 보고 타종교에서 특히 기독교에서 반대가 심하기 때문이다.

전 세계 축제의 시작은 그들이 믿고 따르는 종교에서 시작되었다.

종교가 바탕이 되지 않는 전통문화란 존재할 수 없다.

굿을 축제와 접목 시키는 일은 축제의 본래 기능을 회복하기 위하여 아주 중요한 일이다.

우리가 알고 있는 일반적인 굿은 TV나 언론에서 왜곡된 부분만 보아 왔다.

잘못된 교육과 왜곡된 매스미디어의 영향으로 무속과 굿에 대한 편견을 늘 가지고 있다.

굿은 우리전통문화의 근간이라고 말은 하지만 굿에 대한 편견으로 굿을 축제와 접목시키는 일에 난색을 표한다.

굿이 가지고 있는 해학과 재담, 그리고 연극적인 요소와 다이내믹한 춤동작들은 축제에 등장하기엔 접합하다.

축제의 현장에 굿이 등장하면 어느 놀이문화보다도 굿이 인기가 좋다는 것을 알 수 있다.

잘못된 교육으로 무속에 대한 거부감은 있지만 굿에 대한 호기심은 늘 가지고 있다는 반증이다.

그러나 굿이 가지고 있는 예술성과 축제성은 뛰어나지만 그것을 무대화 공연화 하기엔 무교 자체에 역량이 아직 부족한 것이 사실이다.

축제를 기획하고, 연출하는 많은 분들이 무교와 굿에 대한 편견을 버리고 외부의 반대를 이겨 굿을 축제 무대에 많이 올릴 때 비로써 굿에 대한 편견도 사라지고 축제의 다양성도 확보하게 될 것이다.

본인은 1993년부터 굿을 무대화 하는 일을 하여 왔다.

그리고 2012년은 두 번에 걸쳐 청담동에 있는 일지아트홀의 협조로 굿의 유료 공연을 시도하였다. 굿이 가지고 있는 힐링의 기능을 최대한 연출하는 방법으로 시도 된 <굿힐링페스티벌>은 대성공이었다.

늘 축제나 공연은 관객과 공연자가 따로 놀게 마련으로 보는 이들의 지루함을 해소할 수 있는 참여하는 굿판으로 만들었기 때문이다.

재외 공관에서 전통문화 공연을 초청하면 대부분 국악 공연이 주류를 이루게 된다. 그로 인한 외국인을 비롯한 재외 교민들의 지루함과 식상함으로 다른 공연을 찾고 있다. 그 결과 사물놀이가 한 때 선풍을 일으켰지만 지금은 시들해 지고 있다.

그러나 한국의 굿은 다양한 형태의 굿이 존재한다.

다른 공연과 달리 때와 장소에 따라 다른 공연을 할 수 있으며, 굿이 가지고 있는 장중한 모습과 관객들과 함께 할 수 있는 해학과 재담, 그리고 비수거리 등에서 느낄 수 있는 신비로움까지 겸하고 있는 우리 민족 최대의 축제 문화 콘텐츠다.

굿이 가지고 있는 다양성과 예술적인 요소는 축제의 중요한 콘텐츠인 것은 분명한 사실이다.

이러한 굿을 축제로 적극 활용하고 확산시키기 위해서는 축제 기획자들이 먼저 굿에 대한 편견과 올바른 이해가 절실하다고 하겠다.

굿의 축제활용 방안은 다음 발표자이신 이원섭 선생꼐서 하시기에 이만 여기서 제 발표를 마치겠습니다.

굿의 지역적 특성과 공연문화로의 자리매김

이 원 섭 (소설가 · 민속연구가)

1.서론 (들어가는 말)

굿이 종교성과 함께 대중 속에 살아남고 민간의 문화현상으로 살아남을 수 있게 된 것은 인간에게 즐거움, 재미 등의 오락적 요소가 들어있기 때문일 것이다.

굿 속에는 이야기(설화, 본풀이 등의 서사구조)가 있고 노래와 춤이 있고 연극적인 놀이가 있고 이를 받쳐주는 음악(악기연주)이 다양하게 전승되어 왔다.

그리고 이러한 굿놀이 문화는 지역적인 환경, 지정학적 영향, 생활과 풍습 그리고 언어(사투리)의 차이로 인해 분화 발전된 굿 형식을 갖게 되었다.

2. 지역굿의 종류와 특징

대개의 학자들의 굿 분류는 한수이북의 강신무, 한수 이남의 세습무계의 두 가지 형식으로 구분되어 왔다. 그러나 사회발전과 굿 문화의 다양한 교류는 이러한 구분을 무색케 만들었다. 농경 사회에는 지역 간의 정보나 교류가 활발하지 않아 그런대로 지역적 특성에 맞는 굿문화가 전승 보전되어 왔으나 산업화와 정치적 변혁기를 거치면서 교통로의 발달과 정보의 다양한 교류가 이를 뒷받침 하면서 전국으로 강신무계 세습무계는 혼재 양상을 띠게 된다.

현재 각 지역의 굿 종류를 살펴봐도 서로 일정한 교류의 흔적이 있음을 알 수 있고 서울이나 부산 그 어느 도시에서도 팔도굿이 서로 공존하며 문화적 전승을 이루어 가고 있는 것을 볼 수 있게 되었다.

(1)지역 굿의 종류

개략적으로 분류해 보면 강신무적 요소가 짙은 황해도 지역, 평안도 지역, 함경도 지역, 서울•경기 지역 굿은 전통적으로 강신무가 대부분이고  강원•경상도 해안의 동해안 별신 굿, 남해안 별신 굿, 전라남북도 지역의 씻김굿이나 당산 굿, 충청도 내륙 지역의 설위 설경, 경기 남부의 도당 굿 그리고 제주 지역의 굿은 세습무적 요소가 짙다.

물론 세습무계의 지모(동해안 무당 호칭)나 당골계(전라도 지역) 중에도 강신적인 무녀가 업는 것은 아니다. 그러므로 여기에서는 강신•세습의 분류에 큰 의미를 두지 않고 특징만을 논해 보려 한다.

(2) 지역 굿의 특징

환경•지리적인 영향과 언어(소리풍)의 다름에서 굿의 형식이 조금씩 달라져 버린 것이다.

해안가 마을에서는 단골층이 어촌계가 주이므로 풍어를 중요시 하고 해양과 관계된 신격(용신•풍신 등)들을 위한 굿거리가 발전 되었고 농촌 마을에서는 농경적 풍농사상이 우위에 놓인다.

제주도의 해녀굿(동김영리해녀굿, 신양리•고성•하도리 등의 해녀굿)이나 경남기장시대변리별신굿(멸치어장), 그리고 부천시 장말도당굿(전형적인 농경문화지역)의 굿문화를 살펴보면 그 특징들을 잘 이해 할 수 있을 것이다.

3. 굿의 발전양상과 특성화 전략

각 지역의 굿은 지역적 특성에 따라 발전을 거듭하면서 전통문화로 자리 매김되면서 지역인의 자존감과 전통 보존에 대한 우월감이 고취되기도 했고 민속경연 대회 등의 무대를 통해 저마다 활발하게 발표 공연 등을 함으로써 브랜드화 되는 양상을 띠기 시작했다.

이러한 발표 공연에는 학자들의 노력과 관의 지원 그리고 지역민들의 열성어린 노력이 곁들여 짐으로써 가능한 일이었다.

또한 문화재 보호라는 측면에서 가치가 높은 지역의 굿이 문화재로 지정되면서 굿문화는 각 지역을 대표하는 놀이문화가 되었고 각 지자체의 지원 육성 그리고 전시성 홍보의 덕을 누린 것도 사실이다.

그 결과 일제 강점기와 경제개발 정책이 우선시 되어 미신화로 한 때 위축 되었거나 멸절 되었던 굿문화가 상당수 복원되고 발전 양상을 띠게 된 것도 요 근래의 일이다.

(1) 특성화 전략의 문제

각 지역에서는 고유한 굿문화를 보존 육성하고 발전시키기 위한 프로그램을 과학적으로 지원하는 대신 전시성에 그치고 정치•경제적 고려에 따라 보수적으로 접근하는 우를 범하고 있다. 또한 타 종교와의 이해관계 때문에 지자체 행사에 마저 외면당하는 수가 많고 구색맞추기식의 지원밖에는 기대하기 어려운 상태가 되어 가고 있는 형편이다.

지역 특산물 축제인 경우까지 굿은 뒷전으로 밀려나 미신의 잔재로 밖에 보지 않는 과거의 잘못을 되풀이 하고 있다. (인삼축제•멸치축제•조기축제•꽃축제 등의 예)

이는 전 세계가 고유한 문화로 문화 시장을 개방 홍보하고 관광자원화 하는 작금의 현실에 비추어 볼 때 우리의 시각 변화와 인식의 변화, 발상의 전환이 그 어느 때 보다 절실하다 할 것이다.

강릉단오제가 유네스코 세계문화유산이 되고 제주 칠머리당굿이 세계문화유산의 아름다운 꽃으로 피어나 각광받는 현실을 직시해야 할 것이다.

우리의 지역굿은 그 마을만이 갖고 있는 설화(전설•서사무가)가 있으며 마을의 생성이유 특징적 요소라는 문화의 미학이 숨어 있다.

그런대도 이를 방치하거나 지원을 서두르지 않고 포기하는 것은 문화를 제대로 이해하지 못하는 근시안적 식견•안목에 기인한 것이다.

(2) 굿의 효용성과 문화공연화 문제

굿놀이는 한국의 교유한 민속예술이다. 한국인만이 가진 정서, 노래풍(각 지역소리)가 있어 문화적 가치가 높고 공연예술로 발전시킴에 있어 부족함이 없다.  굿은 수천 년 이어져 내려온 민족의 전통 의식인 동시에 마을의 안녕과 대동단결을 주제로 연행되어온 독특한 종교성과 오락성 등의 기능을 갖고 있다. 이를 잘 활용한다면 현재 우리 사회에 만연된 국적불명의 공연문화에 대응할 수 있는 좋은 소재가 될 수도 있다.

4. 결론(마치는 글)

전 세계는 지금 문화전쟁을 치르고 있다 해도 과언이 아니다. 국가의 우월성을 신화(설화)와 문화를 합성해 드높이려 하는 예는 일본•중국을 비롯해 유럽 여러 국가들의 민족주의 운동을 봐도 알 수 있다. 우리에겐 세계 어느 나라에도 뒤지지 않는 신화와 문화들이 많다. 그 중에서 굿놀이 문화는 문화공연의 새로운 상품이고 독특한 소재이며 흥과 멋과 예술성을 두루 갖추고 있어 공연으로써의 효용성이 크고 감흥의 도도 높다고 볼 수 있다.

한때유랑연희패가 왕성하게 활동하던 때는 몇백개의 남사당패 유랑 연희단이 존재 했다고 한다. 그들은 전국은 물론 만주 일대에까지 원정 공연을 다닐 정도였다.

이제 우리 굿놀이로 각 지역의 특성화 전략 못지않게 공연활성화에 힘을 쏟을 때가 왔다고 본다. 문화공연화라는 전략적 접근을 통해 굿판에서만 연희되는 작은 공연이 아니라 축제와 정부행사 등에도 적극 참가시켜 우수한 문화라는 것을 입증해야 한다고 본다.

그러기 위해서 우리 축제 포럼 단체여러분의 관심과 사랑이 그 어느 때보다 필요하다 할 것이다.